公民思辨這個詞，對我而言的意思是，有能力並且願意思辨的人，才稱得上是為公民。
演講中展示了思辨一個議題的過程，包含懷疑、了解、資料蒐集、判斷、做結論。看到行政院的節能計劃預計一年減少1%的用電，懷疑這個數字的野心，但因為對用電、節電沒有概念，所以先不批評，而是去了解、擴充背景知識；待蒐集正確的資料之後，才回過頭檢視「1%」這個數字，得到「野心確實不足」的結論。看到一篇網路科普新聞寫著車諾比核災為當地生物帶來的好處，有違我們一般對於車諾比核災的理解，所以一步步回溯到原文文章甚至到論文原文；閱讀後發現論文所探討的是無脊椎動物，其生命週期短因而在核輻射發揮顯著生物性影響前就已死去，且與中文網站上翻譯文章的附圖明顯不符，而使中文翻譯文章有淡化核災、以偏概全之嫌。
這種思辨能力，才是真正的思考。但是台灣學生在求學階段，或者說在學校的養成過程中，無法徹底學到這種能力，因為華人文化自古以來就不鼓勵獨立思考。
從四書五經到科舉，就是一個只有先賢結論，沒有思辨過程的東西（註1）。科舉考試所寫的文章只能講聖賢話，述而不作。即使已身處不同時空背景之下，仍不能提出自己的看法或將之稍作修改，否則就是不教，就是背棄傳統，不敬於師長。即使是現今的學測、指考國文都仍有這種氣息，可見其根深柢固，也算是中華歷史淵遠流長的另類展現。
我們直覺地認為沒有經過文化大革命的台灣保有完整的中華文化，而自詡為正統繼承者，也是我們面對現今經濟、國防、科技實力快速崛起的中國時，心中殘存的優越感，認為有無文革是兩岸人公民素質的差異之一。但是，這所謂的「正統文化」，其實已經在中國歷代皇帝的「去蕪存菁」後，調整為適合統治、馴服人民的一套工具了。提倡「君要臣死，臣不得不死」，卻忽略「君視臣如土芥，則臣視君如寇讎」，孟子也為此被朱元璋逐出宗廟。一切都蓋上一層「君君臣臣父父子子」的美好表象，大家各司其職、和樂融融，謹守家庭倫理及國家法律，一派安詳和諧。但當問題出現時，若指出問題與解決方法衝擊到既有的倫理時，提出者不會被稱讚，而是被清算，所以自古忠臣少有好下場，自古忠孝難兩全。馬丁．賈克的著作「當中國統治世界」出版時，時代雜誌在其封底的短評就寫到「中國的治理習慣迥異於西方，強調和諧與穩定，而不是自由與正義」，一語濃縮我們沾沾自喜，將獨立思考與思辨視為破壞和諧平衡的「正統中華文化」。
從台灣各種社會現象分析，就可以知道我們所繼承的是教導我們成為順民、不去思辨的中華文化。就以今年三月發生的學運為例，執政黨面對各種聚焦在服貿議題的質疑都只是輕輕帶過，然後不斷強調國家議會的神聖不可侵犯、國家秩序不容破壞等等的跳針言論（註2），及自曝鎮壓心態的「美國的國會如果也被佔領」爛問題（註3）。執政黨立委以大人、成年人的口吻指責學生「清明節掃街不掃墓」，隨服貿而來的問題不重要，但是學生不乖乖到學校按時上課，做個大人眼中的好學生超級重要（註4），而年紀稍長的家長相信也接受這樣的言論，因為他們辛苦賺錢繳學費。工商界大老闆再說台灣經濟停滯不前，所有的錯就會流向學生。匹夫無罪，懷璧其罪，學生錯就錯在他們的身分：學生。
其實是「民主」區別了台灣與中國的公民素質，因為民主的基礎是對個體的尊重，而非群體的和諧。台灣經過數十載的民主化，雖然從徒具形式開始，但到現在也漸漸有了些內涵及效果。社會開始出現反省的聲音，年輕人不再對政治及自身權益漠不關心，慢慢的從「國民」成為具有思辨能力的「公民」，而儒家文化中對「階級倫理」的要求也開始有鬆動的跡象。丸山真男說，不斷對權力問Why，民主才會穩固扎根。欠缺思辨，又怎麼會有質疑、問對問題進而找對答案的能力呢？
註1：林雨蒼。華人文化傳統的惡性循環。
註2：王立第二戰研所。為何茸毛不可戰勝。
註3：南方朔。南方朔：問對問題 才會找對答案。
